Hvorfor bekræftelse ikke er en ren overgangsritual

jeg har arbejdet i en katolsk mentororganisation i næsten et årti og har været interesseret i ideen om overgangsritualer i årevis. Kort fortalt, alle samfund gennem tiden har haft specifikke kulturelle og ceremonielle måder at hjælpe drenge med at efterlade Drengeår for at blive mænd. Dette var nødvendigt, fordi drenge ikke naturligt vokser til modenhed gennem logikken i deres kropslige oplevelse. Maskulinitet-kulturelt og generelt – er en gave, der gives, fornyes med hver nye generation.

i dag har vi mistet de kulturelle midler til at hjælpe drenge med at modnes, hvilket forklarer meget af vores generelle maskulinitetsproblemer, og endda dem i kirken, hvor mænd tydeligvis ikke “vokser op til Frelse”, som St. Peter udtrykker det.

nogle tror bekræftelse tjener dette formål. Det gør det ikke.

mens jeg undersøgte Leaving Boyhood bag, en bog om maskulin indvielse og troen, noterede jeg mig katolikker, der vedtog sproget “overgangsritualer” for at beskrive Bekræftelsessakramentet. Du har hørt det: “Bekræftelse er, når du gør din tro til din egen og “vokser op” åndeligt, fordi du ved, dåb skete i din barndom, og du valgte ikke rigtig den.”Jeg forstår grundene til, at dette siges, men det viser en misforståelse af både bekræftelse og overgangsritualer. Jo før vi holder op med at forsøge at få bekræftelse (og “forberedelsen”, der omgiver den), gør hvad det ikke teologisk afsløres at gøre, jo bedre.

for at se, hvorfor bekræftelse ikke er en overgangsritual, skal man vide, hvad indledende ritualer er, og hvordan/hvorfor de fungerer. Selvom udtrykket har ordet rites i sig, er “rites of passage” ikke en specifikt katolsk sætning, men et antropologisk udtryk opfundet af Arnold Van Gennep, da han udgav et værk kaldet The Rites of Passage i 1960. Gennep var den første til at foretage en bred undersøgelse af, hvordan kulturer hjælper enkeltpersoner med at overgå fra en livstilstand til en anden. I dag tænker vi mest på, at drenge bliver mænd, men fødsel, ægteskab, død og andre “milepæle” ville også være overgangsritualer.

men ikke alle større øjeblikke er en overgangsritual, en sand indvielse. Indvielse er nødvendig, når den nye livstilstand man indledes i konflikter med den gamle livsstil man efterlader. Disse er” ingen ser tilbage ” øjeblikke. For eksempel, en mand kan ikke være både single og gift, så ægteskabet i sig selv er en ceremoniel og kulturel overgang, hvor samfundet og dem, der bliver forenet i ægteskabet, anerkender en indvielse til en ny livsstil, der ikke eksisterede før. Overgangsritualer er også typisk beregnet til at bringe et individ ind i en ny krop, som de ikke var en del af før.

Gennep observerede, at initiering krævede tre faser. Den første er afskedigelsen fra det gamle liv – en slags død af den gamle stat. Den næste fase er den faktiske overgang, som normalt er den ceremonielle del af den, hvor en ny identitet tildeles og accepteres, en slags opstandelse af en ny identitet muliggjort ved den gamle død. Den sidste fase er en effektiv inkorporering i den nye krop, en dyb og varig tilhørighed, der kommer med nye ansvarsområder og værdigheder. Bemærk rødderne af ordet inkorporering er Latin i og corpus, ” ind i en krop.”

så igen i tilfælde af ægteskab: enkeltliv er efterladt, ægteskab ceremonielt og offentligt skænker ægtefællernes nye identitet, og de to går sammen som et nyt legeme, der ikke eksisterede før og lever på måder , der ikke før bemærkede det mønster, Gennep observerede, er endda tydeligt i skriften: “derfor forlader en mand sin far og sin mor og klamrer sig til sin kone, og de bliver et kød” (Første Mosebog 2:32).

Kirken har faktisk indvielse, og den følger det observerede mønster af en overgangsritual. Faktisk kalder kirken endda disse sakramenter indvielsens sakramenter, fordi omvendelse til Kristus er så total, at det kræver en død og genfødsel, en overgangsritual. Disse sakramenter er dåb, konfirmation og Den Hellige Eukaristi. Dåb er den gamle mands” død og genfødsel”, bekræftelse er “bekræftelse” og endda overdragelse af den nye identitet (hvilket er grunden til, at skikken med et nyt navn er så smuk, hvilket betyder det nye liv, der er vundet i Kristus), og Den Hellige Eukaristi er den fulde inkorporering i det nye legeme, som er kirken, Kristi legeme. Dette er de nøjagtige ord, der findes i Skriften og katekismen for at beskrive Kristen indvielse – død, genfødsel, identitet, inkorporering.

og som Gennep bemærkede, at alle tre faser er nødvendige for en sand indvielse og skal overvejes i deres enhed, så siger Kirken også, at sakramenterne skal forstås i “en organisk helhed” (CCC 1211). Derfor er det at tale om en persons “overgangsrite” at tale om deres indvielse i Kristi legeme, som skal forstås i helheden af indvielsens sakramenter – dåb, bekræftelse og Den Hellige Eukaristi. Og for at blive forstået som indvielse forstås de også i den rækkefølge.

bekræftelse er derfor ikke en overgangsrite, men er kun en del af en. Det er også den anden fase, hvor den nye identitet givet på grund af den gamle død (i dåben), og den orienterer og forbereder en til at modtage indvielsens fylde, som er modtagelsen af Eukaristien, den ende, som alle sakramenter er beordret til. At blive fuldt indviet, åndeligt og kirkeligt set, er at modtage Eukaristien.

dette er grunden til, at de biskopper, der genindfører den “gendannede” orden af indvielsens sakramenter (gør bekræftelse før første kommunion), har ret til at gøre det – det er sakramenternes orden, der afspejler deres teologi. Det er en historisk begivenhed, at vi nu har ordenen blandet sammen, og det skal bemærkes, at de østlige kirker ikke har adskilt og blandet indvielse, idet de giver alle tre indvielsessakramenter til spædbørn. Nogle siger, at dette skyldes, at babyer endnu ikke har syndet og er Eukaristiens værdige, men det har meget mere at gøre med det faktum, at de fuldt ud ønsker at indlede babyen i kroppen og ikke trække den helt ud i ungdomsårene.

i virkeligheden er den sidste fase af en overgangsritual Eukaristien, dette er, når man ville være en “voksen” i sakramenterne, når de er fuldt inkorporeret i kroppen og gør de ting, som voksne i den krop gør. Historisk set var det ikke så længe siden, da alderen for første kommunion var tættere på ungdomsårene, hvilket fik den til at svare til den antropologiske dynamik i en overgangsritual, men også den teologiske virkelighed i kommunionen.

sænkning af Bekræftelsesalderen og placering af den før første kommunion giver også ungdommen de nådegaver, de har brug for for at gå i ungdomsårene og møde de udfordringer, der er unikke for den. I vores familie, vi har forsøgt hårdt på at få vores børn til at modtage i den gendannede rækkefølge, og vi har bemærket, at det at have dem bekræftet yngre faktisk har givet dem nåde, de havde brug for – forståelsens gave, for eksempel, har været åbenbar efter bekræftelse. Når vi taler om bekræftelse i betydningen “at gøre troen til deres egen”, understreger vi menneskets handlefrihed og understreger sakramenternes effektivitet. I kristen indvielse gør Gud os til sin egen, ikke omvendt.

det, der gjorde kulturelle overgangsritualer effektive, er imidlertid ikke kun, at alle dele er der, men at den ultimative ende opnås, hvilket er livgivende tilhørsforhold. I Kirkens nuværende liturgiske og teologiske kaos er den virkelige krise ikke kun en forvirring, men af diffusion – fejlens centrifugalkraft spinder folk væk fra det tilhørende Kristi legeme, som er selve frelsen. De fleste Bekræftelsessamtaler drejer sig om at “nå ungdommen”, men vores større problem er, at de ikke kan nå os, de kan ikke finde den modne tilhørighed, der er slutningen på indvielsen. Til det har vi ikke brug for flere servicetimer eller tid i klasseværelset, men et levende og levende samfund af voksne, der er i stand til og villige til at byde de unge velkommen i deres virksomhed.

bekræftelse “prep” er ikke dårligt, men hvad der er vigtigere er de intergenerationelle indstillinger, hvor den organiske og naturlige vejledning, der er nødvendig for at vokse op åndeligt, forekommer. Naturligvis, i ungdomsårene bør dette heller ikke være coed, men det skal erkende, at drenge har brug for at vokse til mænd, og piger vokser til kvinder – så mænd skal vejlede drenge, og kvinder skal vejlede piger. Ingen overgangsritual, der understregede” at vokse op”, blev udført i et coed-miljø, fordi det bogstaveligt talt er umuligt at behandle drenge og piger ens med hensyn til at vokse til mænd og kvinder. Dette er gammel og åbenbar visdom, som selv St. Paul anbefalede det til den nyordinerede Timothy, der naturligvis anerkender de unikke behov i forskellige aldre og forskellige køn:

men hvad angår dig, lær hvad der er i overensstemmelse med sund doktrin. Bed de ældre mænd om at være tempererede, seriøse, forsigtige og sunde i Tro, i kærlighed og i udholdenhed. Fortæl ligeledes de ældre kvinder … de skal lære, hvad der er godt, så de kan opmuntre de unge kvinder til at elske deres mænd, at elske deres børn… ligeledes opfordre de yngre mænd til at være selvkontrollerede. Vis dig selv i alle henseender en model for gode gerninger, og vis i din undervisning integritet, tyngdekraft og lydtale, der ikke kan kritiseres… (Titus 2:1-6).

hvis vi ønsker, at sakramenterne skal være indviende i det modne kristne liv, skal vi som samfund af katolikker efterlade de gamle syndemåder, fuldt ud omfavne vores identitet i Kristus og vokse i vores tilhørsforhold og kærlighed til hinanden. Derefter kan vi som voksne invitere de unge ind i det liv. Med andre ord er vi alle nødt til at leve vores overgangsritualer.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.