Miksi konfirmaatio ei ole pelkkä aikuistumisriitti

työskennellessäni katolisessa mentorointijärjestössä lähes vuosikymmenen, olen ollut kiinnostunut siirtymäriittien ajatuksesta jo vuosia. Yksinkertaisesti sanottuna kaikilla yhteiskunnilla kautta aikojen on ollut erityisiä kulttuurisia ja seremoniallisia tapoja auttaa poikia jättämään poikuus taakseen tullakseen miehiksi. Tämä oli välttämätöntä, koska pojat eivät luonnostaan kasva kypsyyteen ruumiillisen kokemuksensa logiikan kautta. Maskuliinisuus-kulttuurisesti ja yleisesti ottaen-on annettu lahja, joka uudistuu jokaisen uuden sukupolven myötä.

tänään olemme menettäneet Kulttuuriset keinot auttaa poikia kypsymään, mikä selittää suuren osan yleisistä maskuliinisuuskysymyksistämme, ja myös ne kirkossa, jossa miehet eivät ilmeisesti ole ”kasvamassa pelastukseen”, kuten Pietari asian ilmaisee.

jotkut ajattelevat konfirmaation palvelevan tätä tarkoitusta.

tutkiessani maskuliinista initiaatiota ja uskoa käsittelevää kirjaa Leaving Boyhood Behind, panin merkille katolilaisten omaksuneen konfirmaation sakramenttia kuvaavan ”riittien” kielen. Olet kuullut sen.: ”Konfirmaatio on sitä, kun omaksuu uskon ja ’kasvaa’ hengellisesti, koska kaste tapahtui lapsuudessasi, etkä todellisuudessa valinnut sitä.”Ymmärrän syyt, jotka tämä on sanottu, mutta se osoittaa väärinkäsitystä sekä Konfirmaatiosta että siirtymäriiteistä. Mitä nopeammin lakkaamme yrittämästä saada vahvistusta (ja sitä ympäröivää” valmistelua”) tekemään sitä, mitä se ei ole teologisesti paljastettu tekemään, sen parempi.

nähdäkseen, miksi konfirmaatio ei ole siirtymäriitti, on tiedettävä, mitä initiaatioriitit ovat ja miten/miksi ne toimivat. Vaikka termissä on sana rites, ”rites of passage” ei ole nimenomaan katolinen lause, vaan antropologinen termi, jonka Arnold Van Gennep keksi julkaistessaan teoksen ”The Rites of Passage” vuonna 1960. Gennep oli ensimmäinen, joka teki laajan tutkimuksen siitä, miten kulttuurit auttavat yksilöitä siirtymään elämän tilasta toiseen. Nykyään ajatellaan lähinnä, että pojista tulisi miehiä, mutta syntymä, avioliitto, kuolema ja muut ”virstanpylväät” olisivat myös siirtymäriittejä.

mutta jokainen merkittävä hetki ei ole siirtymäriitti, todellinen initiaatio. Initiaatio on välttämätön, kun uusi elämäntilanne on käynnistymässä ristiriitaan sen vanhan elämäntavan kanssa, jonka ihminen on jättämässä taakseen. Nämä ovat” ei katsota taaksepäin ” – hetkiä. Esimerkiksi mies ei voi olla sekä naimaton että naimisissa, joten avioliitto itsessään on seremoniallinen ja kulttuurinen siirtymävaihe, jossa yhteisö ja avioliittoon liittyvät tunnustavat vihkimisen uuteen elämäntapaan, jota ei ennen ollut olemassa. Siirtymäriiteillä tarkoitetaan tyypillisesti myös yksilön saattamista uuteen kehoon, johon he eivät aiemmin kuuluneet.

Gennepin mukaan hoidon aloittaminen vaati kolme vaihetta. Ensimmäinen on ero vanhasta elämästä-eräänlainen vanhan valtion kuolema. Seuraava vaihe on varsinainen siirtymävaihe, joka on yleensä sen seremoniallinen osa, jossa uusi identiteetti annetaan ja hyväksytään, eräänlainen uuden identiteetin ylösnousemus, jonka vanhan kuolema tekee mahdolliseksi. Viimeinen vaihe on tehokas liittyminen uuteen elimeen, syvä ja kestävä yhteenkuuluvuus, joka tuo mukanaan uusia velvollisuuksia ja arvokkuuksia. Huomaa sanan incorporation juuret ovat latinan in ja corpus, ” osaksi kehon.”

niin myös avioliiton osalta: naimattomuus jää taakse, avioliitto seremoniallisesti ja julkisesti antaa puolisoiden uuden identiteetin, ja nämä kaksi liittyvät yhteen uutena ruumiina , jota ei ollut ennen olemassa, ja elävät tavoilla, jotka eivät aiemmin huomanneet gennepin havaitseman mallin olevan edes selvästi Raamatussa: ”siksi mies jättää isänsä ja äitinsä ja takertuu vaimoonsa, ja he tulevat yhdeksi lihaksi” (1.Moos. 2: 32).

kirkossa on todellakin vihkiminen, ja se noudattaa havaittua aikuistumisriittien kaavaa. Itse asiassa kirkko kutsuu näitä sakramentteja jopa vihkimisen sakramenteiksi, koska Kristukseen kääntyminen on niin totaalista, että se vaatii kuoleman ja uudestisyntymisen, siirtymäriitin. Nämä sakramentit ovat kaste, konfirmaatio ja Pyhä ehtoollinen. Kaste on vanhan ihmisen” kuolema ja uudestisyntyminen”, konfirmaatio on uuden identiteetin ”vahvistamista” ja jopa lahjoittamista (minkä vuoksi uusi nimi on niin kaunis, mikä merkitsee uutta elämää, joka on voitettu Kristuksessa), ja Pyhä Eukaristia on täydellinen sisällyttäminen uuteen ruumiiseen, joka on kirkko, Kristuksen ruumis. Juuri nämä sanat löytyvät Raamatusta ja katekismuksesta kuvaamaan kristillistä initiaatiota – kuolemaa, uudestisyntymistä, identiteettiä, liittymistä.

ja kuten Gennep totesi, että kaikki kolme vaihetta ovat välttämättömiä aidolle vihkimiselle ja ne on otettava huomioon niiden ykseydessä, niin myös kirkko sanoo, että sakramentit on ymmärrettävä ”orgaanisessa kokonaisuudessa” (CCC 1211). Siksi jonkun ”siirtymäriitistä” puhuminen tarkoittaa heidän vihkimistään Kristuksen ruumiiseen, mikä on ymmärrettävä vihkimisen sakramenttien – kasteen, konfirmaation ja Pyhän ehtoollisen-kokonaisuudessa. Ja jotta ne ymmärrettäisiin initiaatioksi, ne ymmärretään myös tässä järjestyksessä.

konfirmaatio ei siis ole siirtymäriitti, vaan vain osa sitä. Se on myös toinen vaihe, jossa uusi identiteetti annetaan vanhan kuoleman vuoksi (kasteessa), ja se orientoi ja valmistaa vastaanottamaan täyteläisyyden initiaation, joka on eukaristian vastaanotto, jonka loppuun kaikki sakramentit on määrätty. Täysin Vihkiytyminen, hengellisesti ja kirkollisesti puhuen, merkitsee ehtoollisen vastaanottamista.

tämän vuoksi ne piispat, jotka palauttavat vihkimisen sakramenttien ”palautetun” järjestyksen (tekevät konfirmaation ennen ensimmäistä ehtoollista), ovat oikeassa tehdessään niin – sakramenttien järjestys kuvastaa heidän teologiaansa. On historiallinen sattuma, että järjestys on nyt sekoittunut, ja on huomattava, että idän kirkot eivät ole erottaneet ja sekoittaneet vihkimistä, vaan antaneet kaikki kolme vihkimisen sakramenttia pikkulapsille. Jotkut sanovat tämän johtuvan siitä, että vauvat eivät ole vielä tehneet syntiä ja ovat eukaristian arvoisia, mutta sillä on paljon enemmän tekemistä sen kanssa, että he haluavat täysin aloittaa vauvan kehoon, eivätkä vedä sitä pois aina nuoruuteen asti.

todellisuudessa ehtoollisriitin viimeinen vaihe on siis ehtoollinen, jolloin ihminen olisi” aikuistunut ” sakramenteissa, kun he ovat täysin sulautuneet ruumiiseen, tehden asioita, joita aikuiset tuossa ruumiissa tekevät. Historiallisesti siitä ei ole kovin kauan, kun ensimmäisen ehtoollisen aika oli lähempänä murrosikää, jolloin se vastasi siirtymäriitin antropologista dynamiikkaa, mutta myös ehtoollisen teologista todellisuutta.

rippikoulun iän alentaminen ja sen asettaminen ennen ensimmäistä ehtoollista antaa myös nuorille armon, jota he tarvitsevat päästäkseen nuoruuteen ja kohdatakseen sille ominaiset haasteet. Perheessämme olemme yrittäneet kovasti saada lapsemme palautettuun järjestykseen, ja olemme todenneet, että se, että heidät on konfirmoitu nuoremmiksi, on itse asiassa antanut heille heidän tarvitsemansa armon – esimerkiksi ymmärryksen lahja on ilmennyt konfirmaation jälkeen. Kun puhumme Konfirmaatiosta siinä merkityksessä, että” teemme uskosta omansa”, korostamme liikaa ihmisen toimintaa ja väheksymme sakramenttien tehokkuutta. Kristillisessä initiaatiossa Jumala tekee meistä omiaan, ei toisinpäin.

kulttuuristen siirtymäriittien toimivuutta ei kuitenkaan tehnyt vain se, että kaikki osat ovat olemassa, vaan se, että saavutetaan lopullinen päämäärä, joka on elämää antava kuuluminen. Kirkon nykyisessä liturgisessa ja teologisessa kaaoksessa todellinen kriisi ei ole vain hämmennyksen vaan diffuusion kriisi – erheen keskipakoisvoima pyörittää ihmisiä pois Kristuksen ruumiiseen kuulumisesta, joka on itse pelastus. Useimmat Konfirmaatiokeskustelut pyörivät ”nuoruuden tavoittamisen” ympärillä, mutta suurempi ongelmamme on, että he eivät pääse meihin, he eivät löydä kypsää kuulumista, joka on vihkimisen loppu. Siihen emme tarvitse lisää palvelutunteja tai aikaa luokkahuoneessa, vaan elinvoimaisen ja elävän aikuisten yhteisön, joka osaa ja haluaa toivottaa nuoret tervetulleiksi seuraansa.

vahvistus ”prep” ei ole huono, mutta tärkeämpää ovat sukupolvien väliset puitteet, joissa hengellisesti aikuistumiseen tarvittava orgaaninen ja luonnollinen mentorointi tapahtuu. On selvää, että nuoruusiässä tätä ei myöskään pitäisi tehdä yhteiskoulussa, mutta sen pitäisi tunnustaa, että poikien täytyy kasvaa miehiksi ja tyttöjen kasvaa naisiksi – joten miesten pitäisi mentoroida poikia ja naisten tyttöjä. Mitään aikuistumista korostavaa siirtymäriittiä ei tehty yhteiskouluympäristössä, koska on kirjaimellisesti mahdotonta kohdella poikia ja tyttöjä samalla tavalla suhteessa miehiksi ja naisiksi kasvamiseen. Tämä on vanhaa ja ilmeistä viisautta, kuten jopa pyhä Paavali suositteli sitä vasta virkaanasetetulle Timoteukselle, koska hän ilmeisesti tunnusti eri-ikäisten ja eri sukupuolten ainutlaatuiset tarpeet.:

mutta mitä sinuun tulee, opeta mikä on sopusoinnussa terveen opin kanssa. Käske vanhimpia olemaan lauhkeita, vakavia, harkitsevia ja terveitä uskossa, rakkaudessa ja kestävyydessä. Samoin, kerro vanhemmille naisille … heidän tulee opettaa mikä on hyvää, jotta he voivat rohkaista nuoria naisia rakastamaan miestään, rakastamaan lapsiaan … samoin, kehottaa nuorempia miehiä hillitsemään itsensä. Osoittakaa olevanne kaikissa suhteissa hyvien tekojen malli ja osoittakaa opetuksessanne nuhteettomuutta, vakavuutta ja tervettä puhetta, jota ei voida moittia… (Tiit.2:1-6).

jos haluamme sakramenttien olevan alkuunpanevia kypsään kristilliseen elämään, niin meidän katolilaisten yhteisöinä täytyy jättää vanhat synnin tiet taakseen, omaksua täysin identiteettimme Kristuksessa ja kasvaa kuulumisessamme ja rakkaudessamme toisiamme kohtaan. Sitten voimme aikuisina kutsua nuoria tuohon elämään. Toisin sanoen Meidän kaikkien on elettävä siirtymäriittejämme.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.